Edmund Husserl (1859-1938) est un philosophe et logicien autrichien, fondateur de la phénoménologie, qui a profondément influencé la philosophie du XXe siècle.
Né à Prossnitz en Moravie (Empire d’Autriche), il étudie d’abord les mathématiques à Leipzig et Berlin avec d’éminents professeurs comme Karl Weierstrass. Après une thèse en mathématiques en 1883, il se tourne vers la philosophie sous l’influence de Franz Brentano à Vienne (1884-1886).
Sa carrière universitaire débute en 1887 comme Privatdozent à l’université de Halle. Il devient ensuite professeur à Göttingen en 1901, puis à Fribourg en 1916 où il enseigne jusqu’à sa retraite en 1928. Son assistant Martin Heidegger lui succède alors.
En 1933, du fait des lois antisémites du régime nazi, Husserl, d’origine juive, se voit interdire l’accès à la bibliothèque universitaire avant d’être radié du corps professoral en 1936. Il meurt en 1938 à Fribourg. Ses archives, menacées de destruction par les nazis, sont sauvées par le franciscain Herman Leo Van Breda qui les transfère à l’université de Louvain.
Ses œuvres majeures incluent « Recherches logiques » (1900-1901), où il fonde la phénoménologie, « Idées directrices pour une phénoménologie » (1913), et « La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale » (1936). Sa pensée a influencé de nombreux philosophes comme Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty ou Levinas.
Voici notre sélection de ses livres majeurs.
1. Recherches logiques (1900-1901)
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Les « Recherches logiques », publiées en deux volumes entre 1900 et 1901, constituent l’œuvre fondatrice de la phénoménologie. Dans le premier tome, Edmund Husserl s’attaque à un problème fondamental de la philosophie : comment fonder la logique comme science indépendante ? Pour Husserl, il faut la libérer de son assujettissement à la psychologie. Cette dernière étudie les faits psychiques, mais la logique, elle, s’intéresse aux significations idéales, ces essences que l’esprit peut contempler directement par ce qu’il nomme « idéation ».
Le second tome prolonge cette réflexion en six essais distincts mais complémentaires. Husserl y évoque la nature des signes, la théorie de l’abstraction, les relations entre le tout et ses parties, ainsi que les structures fondamentales de la conscience. Il introduit notamment deux concepts essentiels : l’intentionnalité, qui caractérise la façon dont la conscience se rapporte aux objets, et l’évidence, définie comme l’expérience immédiate de la vérité.
L’impact de cet ouvrage sur la philosophie du XXe siècle fut considérable. Martin Heidegger, alors étudiant à Freiburg, en fut si marqué qu’il décida de se consacrer à la philosophie – même si, paradoxalement, il fut déçu de ne pas y trouver les réponses qu’il cherchait sur les différentes significations de l’être. Le livre suscita également l’intérêt de penseurs aussi éclectiques que Jean-Paul Sartre, Roman Jakobson ou Claude Lévi-Strauss, contribuant ainsi à l’émergence du structuralisme.
L’œuvre resta pourtant controversée : certains disciples d’Husserl lui reprochèrent d’avoir changé de position philosophique dans ses écrits ultérieurs, notamment dans les « Idées directrices » de 1913, tandis que d’autres critiquèrent son obscurité ou y virent, malgré sa critique du psychologisme, une forme de rechute dans celui-ci. Husserl lui-même reconnut plus tard les imperfections de ce qu’il appelait néanmoins son « œuvre de percée ».
Aux éditions PUF ; 328 pages.
2. Idées directrices pour une phénoménologie (1913)
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Les « Idées directrices pour une phénoménologie » (Ideen I) constituent le premier volet d’une trilogie dans laquelle Edmund Husserl pose les bases de sa méthode phénoménologique. L’ouvrage, rédigé en seulement six semaines « comme dans une transe » selon les mots de l’auteur, bouleverse la philosophie de son temps en proposant une nouvelle approche de la conscience et de la réalité.
Le livre s’articule autour d’une démarche méthodique en trois parties. La première établit la science des essences, ou science « éidétique », qui permet de saisir les invariants des objets par-delà leurs manifestations particulières. La deuxième introduit le concept d’épochè – une mise entre parenthèses du monde naturel – qui permet d’accéder à la conscience pure. La troisième partie dévoile comment la conscience constitue le sens des objets à travers l’analyse des structures « noético-noématiques ».
Ce qui distingue cette œuvre des précédents travaux d’Husserl, c’est l’apparition du « moi pur » comme élément central de la conscience transcendantale. Cette évolution conceptuelle provoque une onde de choc parmi ses disciples, dont certains y voient une rupture avec les principes établis dans les « Recherches logiques ». Roman Ingarden rapporte la stupéfaction des étudiants lors du séminaire de 1913-1914 face à des affirmations comme « Sans conscience pure, point de monde ».
Pour Paul Ricœur, qui en réalise plus tard la traduction française, le texte reste partiellement énigmatique sans ses deux tomes complémentaires. Emmanuel Levinas y décèle une double ambition : renouveler la manière de poser les problèmes philosophiques tout en inscrivant leur résolution dans un travail collectif comparable aux sciences exactes. Cette tension entre innovation méthodologique et rigueur scientifique caractérise l’ensemble de l’œuvre.
Aux éditions GALLIMARD ; 624 pages.
3. Méditations cartésiennes (1929)
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Les « Méditations cartésiennes » constituent l’une des œuvres majeures d’Edmund Husserl. L’ouvrage trouve son origine dans deux conférences données par Husserl à la Sorbonne, dans l’amphithéâtre Descartes, les 23 et 25 février 1929. Ces interventions, prononcées en allemand devant un public parisien, visaient à présenter les concepts fondamentaux de sa phénoménologie transcendantale.
À travers cinq méditations successives, Husserl développe sa méthode philosophique en s’inspirant de la démarche cartésienne. La première méditation pose les bases du cheminement vers l’ego transcendantal. La deuxième expose le champ de l’expérience transcendantale et ses structures. La troisième aborde les questions de la vérité et de la réalité. La quatrième se concentre sur les problèmes constitutifs de l’ego transcendantal lui-même. La cinquième et dernière méditation, la plus substantielle, traite de l’intersubjectivité et de la façon dont se constitue notre rapport aux autres consciences. Le philosophe y développe des concepts novateurs comme l’ « apprésentation » qui permet de comprendre comment nous reconnaissons l’autre comme conscience.
Ces conférences ont connu un destin éditorial singulier. Le texte remanié fut d’abord publié en français en 1931, dans une traduction d’Emmanuel Levinas et Gabrielle Peiffer, relue par Alexandre Koyré. La version allemande ne parut qu’en 1950, après la mort de Husserl. Entre 1929 et 1931, le philosophe avait entrepris une importante révision du texte initial, laissée inachevée en raison du contexte politique allemand. Ces différentes versions témoignent d’un travail continu de réélaboration conceptuelle.
L’ouvrage marque un moment crucial dans l’évolution de la pensée husserlienne. En reprenant le projet cartésien d’une science universelle fondée sur des évidences premières, il réaffirme l’ambition d’une philosophie rigoureuse capable de fonder toute connaissance. La cinquième méditation, consacrée à l’intersubjectivité, propose une réponse originale au risque de solipsisme inhérent à la démarche phénoménologique. Ces pages continuent d’alimenter les débats philosophiques contemporains sur la conscience, la perception et notre rapport au monde.
Aux éditions VRIN ; 256 pages.
4. La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale (1936)
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Rédigé entre 1935 et 1936, dans le contexte troublé de la montée du nazisme en Allemagne, cet ouvrage posthume d’Edmund Husserl constitue son testament philosophique. Le philosophe y développe une réflexion critique sur l’état des sciences en Europe, qu’il perçoit comme traversant une crise profonde. Cette crise ne concerne pas tant leur efficacité ou leurs résultats que leur sens pour l’existence humaine. Husserl constate que les sciences, malgré leurs succès techniques impressionnants, se sont progressivement coupées du « monde de la vie » – ce monde concret de l’expérience quotidienne qui précède toute théorisation.
À travers une analyse historique minutieuse, Husserl remonte aux origines de cette rupture qu’il situe principalement dans la révolution galiléenne. Il montre comment la mathématisation de la nature par Galilée, tout en permettant des avancées scientifiques majeures, a conduit à une vision réductrice du monde où seul compte ce qui est mesurable. Cette approche a créé un fossé entre le monde scientifique abstrait et le monde vécu, laissant de côté les questions fondamentales sur le sens de l’existence.
Pour résorber la fracture, Husserl propose une nouvelle approche philosophique : la phénoménologie transcendantale. Cette méthode vise à réconcilier la rigueur scientifique avec l’expérience subjective du monde, en étudiant comment la conscience constitue son rapport au réel.
Publié en 1954, soit seize ans après la mort d’Husserl, ce texte majeur marque un tournant dans sa pensée. L’urgence politique de l’époque transpire à travers ses pages : face à la montée des totalitarismes, Husserl y défend une vision de la raison et de l’humanité européenne comme porteuses d’une mission universelle. L’influence de cet ouvrage sur la philosophie contemporaine s’est révélée considérable, notamment dans les travaux de Merleau-Ponty et Derrida.
Aux éditions GALLIMARD ; 602 pages.
5. Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps (1905-1910)
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Les « Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps », publiées en 1928, constituent l’une des œuvres majeures d’Edmund Husserl. L’ouvrage prend sa source dans une série de conférences données en 1905, retravaillées et enrichies pendant plus de deux décennies. Le philosophe allemand y déploie une analyse minutieuse de notre expérience du temps, en écartant d’emblée toute référence au temps objectif des horloges pour se concentrer sur la manière dont la conscience perçoit et structure la temporalité.
Au cœur de sa réflexion se trouve la question de la perception des objets qui durent, comme une mélodie ou un son. Comment saisissons-nous leur unité à travers l’écoulement temporel ? Husserl met en lumière le rôle clé de la « rétention » – cette capacité de la conscience à maintenir le tout juste passé dans le présent – et de la « protention » qui anticipe ce qui va suivre. Ces mécanismes permettent de comprendre comment nous percevons une mélodie comme un tout cohérent, et non comme une simple succession de notes isolées.
L’analyse culmine dans la découverte d’un « flux absolu de la conscience », source ultime de toute temporalité. Cette conscience originaire du temps ne peut elle-même être temporelle, car elle constitue la condition de possibilité de toute expérience temporelle. Husserl reconnaît la difficulté à nommer cette réalité fondamentale, pour laquelle « les mots nous font défaut ».
L’histoire éditoriale de l’ouvrage mérite attention : édité par Edith Stein en 1916, puis publié par Martin Heidegger en 1928, le texte porte la marque de ces deux figures majeures de la philosophie. Sa parution tardive, plus de vingt ans après les conférences originelles, témoigne d’un long travail de maturation. Les « Leçons » ont profondément marqué la pensée du XXe siècle, influençant notamment Heidegger et Merleau-Ponty dans leurs propres analyses de la temporalité.
Aux éditions PUF ; 224 pages.
6. Introduction à la logique et à la théorie de la connaissance (1906-1907)
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Données à l’Université de Göttingen durant l’hiver 1906-1907, ces leçons de Husserl constituent un moment charnière dans l’évolution de sa pensée philosophique. Alors professeur extraordinaire, Husserl traverse une période difficile sur le plan personnel, contesté par ses collègues de la faculté de philosophie qui s’opposent à sa nomination comme professeur ordinaire.
Cette série de cours dessine les contours d’une logique pure à trois niveaux. Le premier niveau correspond à la logique traditionnelle des propositions et des états de choses. Le deuxième traite des objets d’ordre supérieur de manière purement formelle, dépouillée de tout contenu empirique. Le troisième niveau, le plus élevé, développe une théorie des systèmes déductifs en général et des formes possibles de théories, totalement indéterminées quant à leur contenu.
Mais par-delà cette architecture logique, ces leçons marquent surtout un tournant décisif : Husserl y pose les bases de ce qui deviendra la phénoménologie transcendantale. Il introduit la méthode de la réduction phénoménologique qui permet d’accéder à la conscience pure en mettant entre parenthèses toute présupposition sur l’existence du monde extérieur. Cette avancée majeure répond à une préoccupation centrale : fonder une théorie de la connaissance qui échappe au scepticisme et au relativisme.
Ces leçons ont joué un rôle déterminant dans l’histoire de la phénoménologie. David Hilbert, le célèbre mathématicien, prit d’ailleurs la défense de Husserl face aux réticences de la faculté, reconnaissant l’importance de ses travaux. Le texte ne fut publié qu’en 1984 sous le titre « Introduction à la logique et à la théorie de la connaissance », comblant ainsi une lacune majeure dans la compréhension de la genèse de la phénoménologie husserlienne.
Aux éditions VRIN ; 440 pages.
