Emmanuel Kant (1724-1804) est un philosophe prussien majeur des Lumières allemandes (Aufklärung), né et mort à Königsberg (aujourd’hui Kaliningrad, Russie). Issu d’un milieu modeste, fils d’un sellier et d’une mère piétiste, il est le quatrième d’une famille de onze enfants.
Après des études au Collège Fridericianum, il entre en 1740 à l’université de Königsberg où il découvre Newton et la physique. La mort de son père en 1746 l’oblige à interrompre ses études pour devenir précepteur pendant neuf ans. Il commence ensuite à enseigner à l’université de Königsberg comme Privatdozent en 1755, avant d’être nommé professeur titulaire en 1770.
Kant est resté célèbre pour son mode de vie extrêmement réglé : il n’a jamais quitté sa région natale au-delà d’un rayon de soixante kilomètres, ne s’est jamais marié, et menait une vie si invariable que ses voisins auraient réglé leurs montres sur sa promenade quotidienne. Il recevait néanmoins fréquemment des amis à dîner et déjeunait chaque jour avec un inconnu.
Son œuvre majeure s’articule autour de trois « Critiques » : « Critique de la raison pure » (1781), « Critique de la raison pratique » (1788) et « Critique de la faculté de juger » (1790). Ces ouvrages ont révolutionné la philosophie et exercé une influence considérable sur la pensée occidentale.
Favorable à la Révolution française, il reste intellectuellement actif jusqu’à la fin de sa vie, bien que ses facultés mentales se soient affaiblies dans ses dernières années. Il meurt en 1804 en prononçant les mots « Es ist gut » (« c’est bien » ou « c’est suffisant »).
Voici notre sélection de ses livres majeurs.
1. Qu’est-ce que les Lumières ? (1784)
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« Qu’est-ce que les Lumières ? » paraît en 1784 dans le journal Berlinische Monatsschrift, en réponse à la question d’un pasteur allemand qui s’interrogeait sur la nature de ce mouvement intellectuel. Dans cet essai devenu célèbre, Kant définit les Lumières comme la sortie de l’homme de son état de « minorité », c’est-à-dire sa dépendance intellectuelle vis-à-vis d’autrui. Pour le philosophe de Königsberg, cette émancipation nécessite du courage : celui de penser par soi-même, sans se reposer sur l’autorité des autres.
Le philosophe dissèque les mécanismes qui maintiennent les individus dans la dépendance intellectuelle. D’un côté, la paresse et la lâcheté les poussent à déléguer leur jugement à des « tuteurs » – prêtres, médecins ou professeurs. De l’autre, ces mêmes tuteurs ont intérêt à perpétuer cette soumission. Kant propose une solution : distinguer l’usage privé de la raison, qui exige l’obéissance dans l’exercice des fonctions professionnelles, de son usage public, qui doit être totalement libre pour permettre le progrès des idées.
Ce court manifeste philosophique marque un tournant dans l’histoire de la pensée européenne. Sa publication sous le règne du « despote éclairé » Frédéric II de Prusse témoigne des contradictions de son époque : comment concilier l’autorité politique avec la liberté intellectuelle ? L’appel de Kant à « oser savoir » (« Sapere aude! ») devient le mot d’ordre d’une modernité qui place l’autonomie de jugement au cœur de son projet. Deux siècles plus tard, sa réflexion sur les conditions de l’émancipation intellectuelle garde toute sa pertinence face aux nouvelles formes de tutelle qui menacent l’exercice de la pensée critique.
Aux éditions FLAMMARION ; 128 pages.
2. Fondements de la métaphysique des mœurs (1785)
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En 1785, alors que l’Europe des Lumières bouillonne d’idées nouvelles, Emmanuel Kant publie « Fondements de la métaphysique des mœurs », premier volet de sa philosophie morale. L’ambition est claire : établir un principe suprême de la moralité qui ne dépende ni de l’expérience, ni des circonstances, ni même de la nature humaine.
L’ouvrage se déploie en trois mouvements. D’abord, Kant pose que seule la « bonne volonté » possède une valeur absolue. À la différence du bonheur ou des vertus, qui peuvent servir au mal, la bonne volonté reste bonne même si elle échoue à atteindre ses fins. De là découle la notion de devoir : une action n’a de valeur morale que si elle est accomplie par pur respect de la loi, sans considération pour ses conséquences.
Le philosophe formule ensuite sa règle d’or : l’impératif catégorique. Toute action morale doit pouvoir être universalisée, c’est-à-dire devenir une règle valable pour tous. Cette exigence culmine dans le principe du respect absolu de la personne humaine, qui ne doit jamais être traitée comme simple moyen mais toujours comme une fin en soi.
Cette quête d’une morale pure et rationnelle résonne particulièrement dans le contexte du XVIIIe siècle finissant. Face aux morales traditionnelles fondées sur la religion ou le sentiment, Kant propose une éthique de l’autonomie : l’homme moral est celui qui se donne à lui-même sa propre loi. Les concepts développés dans l’ouvrage – dignité humaine, autonomie morale, universalité de la loi – constituent désormais le socle de nombreuses réflexions éthiques contemporaines.
Aux éditions LE LIVRE DE POCHE ; 252 pages.
3. Critique de la raison pure (1781)
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« Critique de la raison pure », parue en 1781, constitue l’œuvre maîtresse d’Emmanuel Kant et l’un des textes les plus influents de la philosophie occidentale. Face aux querelles incessantes entre rationalistes et empiristes sur l’origine de nos connaissances, le philosophe allemand propose une solution radicalement nouvelle : ce n’est pas notre esprit qui se règle sur les objets, mais les objets qui doivent se conformer à notre façon de connaître. Cette « révolution copernicienne » en philosophie redéfinit les conditions mêmes de notre rapport au savoir.
À travers une architecture rigoureuse en trois parties, Kant examine méthodiquement les rouages de la connaissance humaine. « L’Esthétique transcendantale » révèle que l’espace et le temps sont des formes a priori de notre sensibilité. « L’Analytique transcendantale » démontre comment l’entendement organise nos perceptions selon des catégories universelles. « La Dialectique transcendantale », enfin, expose les limites de la raison pure lorsqu’elle tente de s’aventurer au-delà de l’expérience possible, notamment dans les questions métaphysiques sur Dieu, l’âme ou l’infini.
Cette enquête minutieuse aboutit à une conclusion majeure : nous ne pouvons connaître que les phénomènes (les choses telles qu’elles nous apparaissent) et jamais les choses en soi. Cette limitation fondamentale ne constitue pas un échec de la raison, mais définit au contraire le cadre précis dans lequel une connaissance certaine devient possible. Kant trace ainsi une frontière nette entre ce qui relève du savoir scientifique et ce qui appartient à la croyance ou à la spéculation métaphysique.
L’ouvrage suscita d’abord l’incompréhension, au point que Kant dut publier en 1783 les « Prolégomènes » pour en éclaircir les thèses principales. La première édition fut rapidement épuisée malgré sa difficulté d’approche, conduisant à une seconde version remaniée en 1787. Deux siècles et demi plus tard, les questions soulevées par la « Critique » conservent toute leur pertinence : les limites de la connaissance humaine, le rapport entre raison théorique et raison pratique, ou encore le statut des vérités scientifiques. L’œuvre continue d’irriguer les débats contemporains en épistémologie comme en philosophie morale.
Aux éditions FOLIO ; 1024 pages.
4. Critique de la raison pratique (1788)
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Publiée en 1788, « Critique de la raison pratique » constitue le deuxième volet majeur de l’œuvre critique d’Emmanuel Kant. Le philosophe de Königsberg s’attaque à une question ardue : comment fonder une morale universelle sur la raison pure ? Contrairement à ses prédécesseurs qui cherchaient le fondement de la morale dans la religion ou la nature humaine, Kant propose une approche radicalement nouvelle : la morale doit reposer sur des principes a priori que tout être rationnel peut découvrir en lui-même.
Le livre s’ouvre sur une analyse serrée de la volonté humaine. Kant établit une distinction capitale entre les actions guidées par nos désirs ou notre recherche du bonheur, et celles qui obéissent à la pure loi morale. Cette loi se manifeste à nous sous la forme d’un « impératif catégorique » qui commande sans condition. Le philosophe montre ensuite comment cette conception permet de résoudre l’antinomie entre vertu et bonheur, liberté et nécessité naturelle.
La démonstration culmine avec la théorie des « postulats de la raison pratique » : pour que la morale ait un sens, nous devons supposer que nous sommes libres, que notre âme est immortelle et que Dieu existe. Non que ces vérités puissent être prouvées théoriquement, mais elles s’imposent à nous dès lors que nous reconnaissons la réalité du devoir moral.
L’influence de ce texte reste considérable. Sa célèbre formule finale sur « le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi » figure sur la tombe du philosophe. L’ouvrage inspire directement les grands systèmes idéalistes allemands du XIXe siècle, de Fichte à Hegel. Mais il suscite aussi des critiques vigoureuses, notamment celle de Schopenhauer qui dénonce son caractère abstrait et son rigorisme. Deux siècles plus tard, les débats sur l’universalité de la morale et la possibilité d’une éthique rationnelle continuent de se référer à cette œuvre magistrale.
Aux éditions FOLIO ; 256 pages.
5. Critique de la faculté de juger (1790)
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Dans « Critique de la faculté de juger », Emmanuel Kant s’attelle à combler le fossé entre ses deux précédentes « Critiques ». L’ouvrage, paru en 1790, examine comment l’esprit humain juge la beauté et perçoit la finalité dans la nature. Cette troisième « Critique » représente la pièce finale du système philosophique kantien, reliant la connaissance théorique de la nature à la morale pratique.
Le texte se divise en deux parties majeures. La première traite du jugement esthétique, où Kant distingue le beau de l’agréable. Alors que l’agréable reste personnel et subjectif, la beauté prétend à l’universalité – quand nous trouvons quelque chose beau, nous attendons des autres qu’ils partagent notre jugement. Kant introduit aussi le concept du sublime, cette expérience qui nous dépasse et nous confronte à l’infini. La seconde partie aborde la téléologie, c’est-à-dire l’étude des fins dans la nature, particulièrement visible dans les organismes vivants.
Le texte suscita un engouement immédiat, comme en témoignent ses multiples rééditions entre 1790 et 1799. Les réflexions sur le sublime, cette expérience qui nous confronte à l’immensité de la nature ou à la grandeur morale, influencèrent profondément le romantisme allemand. La distinction entre jugement déterminant et réfléchissant continue d’alimenter les débats contemporains sur l’art et l’esthétique.
Aux éditions FOLIO ; 560 pages.
6. Prolégomènes à toute métaphysique future (1783)
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Les « Prolégomènes à toute métaphysique future » paraissent en 1783, deux ans après la « Critique de la raison pure ». Emmanuel Kant y poursuit un double objectif : établir les fondements d’une métaphysique scientifique et répondre aux critiques qui ont mal saisi sa première « Critique ». L’ouvrage s’adresse aux professeurs de philosophie, non aux étudiants. Le philosophe de Königsberg y développe sa théorie de la connaissance en distinguant les jugements analytiques des jugements synthétiques, et démontre comment les mathématiques pures et la physique pure sont possibles grâce aux intuitions a priori de l’espace et du temps.
La première partie examine les mathématiques pures. Kant prouve que nos jugements mathématiques, contrairement aux idées reçues, sont synthétiques et non analytiques. Pour lui, même une simple addition comme 7+5=12 nécessite de sortir du concept pour faire appel à l’intuition. La deuxième partie traite de la physique pure et de ses lois universelles. Le philosophe y différencie les jugements de perception, subjectifs, des jugements d’expérience, objectifs. La troisième partie aborde la possibilité même de la métaphysique, en analysant trois types d’idées : psychologique (l’âme), cosmologique (l’univers) et théologique (Dieu).
Cette œuvre marque un tournant dans l’histoire de la philosophie. Sa célèbre formule sur le « sommeil dogmatique » dont David Hume l’aurait tiré révèle l’influence décisive du philosophe écossais sur sa pensée. Martin Heidegger considérera plus tard ce texte comme l’un des plus importants du kantisme. Les « Prolégomènes » incarnent la révolution copernicienne en philosophie : ce n’est plus notre connaissance qui se règle sur les objets, mais les objets qui se règlent sur notre façon de connaître.
Aux éditions VRIN ; 184 pages.
7. Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique (1784)
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Publié en 1784, « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique » est un essai dans lequel Emmanuel Kant s’interroge sur le sens de l’histoire humaine. Face au chaos apparent des événements historiques – guerres, épidémies, conquêtes, découvertes scientifiques – le philosophe se demande s’il existe une direction, une logique sous-jacente qui orienterait la marche de l’humanité. Pour répondre à cette question, il développe sa réflexion en neuf propositions qui s’enchaînent avec méthode.
La thèse centrale de Kant est que l’histoire suit un « dessein caché de la nature ». Selon lui, les actions humaines, bien qu’issues de la liberté individuelle, obéissent à des lois générales qu’il est possible de découvrir en prenant du recul. L’homme possède des dispositions naturelles qui ne peuvent se développer pleinement que dans l’espèce, à travers les générations successives. Cette évolution est rendue possible par ce que Kant nomme « l’insociable sociabilité » : les humains ont besoin de vivre en société tout en étant profondément individualistes et égoïstes. De cette tension naît la nécessité d’établir des lois et des institutions pour réguler leurs rapports.
L’aboutissement de ce processus historique serait l’établissement d’une société civile administrant le droit de façon universelle, puis d’une fédération d’États garantissant la paix perpétuelle. Kant ne présente pas cette vision comme une certitude mais comme une hypothèse permettant de donner sens à l’histoire et d’orienter l’action politique.
En proposant une lecture rationnelle de l’histoire qui s’oppose aux visions providentialistes comme celle de Bossuet, Kant ouvre la voie aux grandes philosophies de l’histoire du XIXe siècle, notamment celles de Hegel et Marx. Les réflexions sur la nécessité d’un droit international et d’une organisation supranationale se révèlent prémonitoires : elles anticipent la création de la Société des Nations puis de l’ONU. La force de l’essai réside dans sa capacité à concilier liberté humaine et déterminisme historique, pessimisme lucide sur la nature humaine et optimisme raisonné quant à l’avenir de l’espèce.
Aux éditions FOLIO ; 128 pages.
8. Doctrine du droit – Doctrine de la vertu (1797)
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« Métaphysique des mœurs II », publiée en 1797, constitue l’aboutissement de la philosophie morale de Kant. L’ouvrage se divise en deux parties distinctes : « Doctrine du droit » et « Doctrine de la vertu ». Dans la première, Kant examine les fondements juridiques qui permettent la coexistence des libertés individuelles. Il y développe sa conception du droit naturel, du droit civil et du droit international, en établissant comme principe central que toute action est juste si elle permet à la liberté de chacun de coexister avec celle des autres selon une loi universelle.
La seconde partie traite des devoirs moraux que chaque individu doit s’imposer à lui-même, indépendamment de toute contrainte extérieure. Kant y aborde des questions concrètes comme le suicide, la sexualité hors mariage, l’alcoolisme ou le mensonge. Pour chaque cas, il montre comment ces actes violent soit nos devoirs envers nous-mêmes en tant qu’êtres sensibles, soit nos obligations morales en tant qu’êtres rationnels.
Cette œuvre tardive marque l’achèvement d’un parcours intellectuel commencé avec les « Fondements de la métaphysique des mœurs » (1785). Elle s’inscrit dans une période particulièrement féconde de la philosophie allemande, alors que les idéaux des Lumières se heurtent aux bouleversements de la Révolution française. L’influence de l’ouvrage sur la philosophie du droit et la réflexion éthique perdure jusqu’à aujourd’hui, notamment à travers sa conception de la dignité humaine et l’idée que chaque personne doit être considérée comme une fin en soi, jamais comme un simple moyen.
Aux éditions FLAMMARION ; 416 pages.
9. La religion dans les limites de la simple raison (1793)
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« La Religion dans les limites de la simple raison » constitue l’aboutissement de la réflexion d’Emmanuel Kant sur les rapports entre morale et religion. À travers quatre dissertations initialement publiées sous forme d’articles, le philosophe démontre que la véritable religion repose uniquement sur des principes moraux accessibles par la raison. Sa démonstration commence par l’examen du « mal radical » : cette tendance naturelle de l’homme à dévier du bien malgré sa connaissance de la loi morale. Il développe ensuite sa vision d’une communauté éthique idéale, un « royaume de Dieu sur Terre » où triompherait le principe du bien.
La partie finale de l’ouvrage déconstruit méthodiquement les pratiques religieuses traditionnelles. Kant y condamne les rituels, la hiérarchie ecclésiastique et toute forme de culte dépassant les exigences de la morale pure. Pour lui, ces éléments représentent des « simulacres de service divin » qui détournent l’homme de la vraie religion, celle dictée par la raison seule.
La publication de cet essai a provoqué une onde de choc dans la Prusse de Frédéric-Guillaume II. La censure royale s’est opposée à sa diffusion, jugeant l’ouvrage trop critique envers le christianisme. En 1794, le roi lui-même a ordonné à Kant de cesser toute publication sur la religion, une interdiction que le philosophe a respectée jusqu’à la mort du monarque. Ce texte marque une rupture dans la pensée religieuse des Lumières : il propose une religion entièrement fondée sur la raison, dépouillée de tout élément surnaturel ou mystique.
Aux éditions VRIN ; 336 pages.
