Platon est un philosophe antique de la Grèce classique, contemporain de la démocratie athénienne et des sophistes, qu’il critiqua vigoureusement.
1. Le banquet
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Qu’est-ce que l’amour ? Tour à tour, les convives du « Banquet » se proposent de répondre à la question. Tous font l’éloge d’Éros en le divinisant, révélant ainsi un aspect essentiel du vécu amoureux : l’idéalisation de soi sous le regard de l’autre. Mais l’intervention de Socrate rompt le consensus.
L’éros socratique n’est pas l’amour de soi que l’autre restaure en nous. Il s’agit d’un amour toujours insatisfait, se détachant des corps pour se tourner vers des objets spirituels, s’accomplissant finalement dans la quête philosophique.
Comment interpréter le caractère désincarné et « platonique » de l’amour socratique, confirmé par Alcibiade qui, à la fin du dialogue, raconte comment Socrate, son amant, résiste aux attraits de ses charmes physiques ? S’agit-il vraiment d’amour ou bien plutôt d’un dépassement de l’amour, de ce que Freud appellera la « sublimation » ?
Platon voudrait-il nous dire que l’amour n’est vivable que si l’on échappe en partie à son emprise ? Une œuvre magistrale sur l’impossibilité de l’amour absolu. Vous aimerez quand même !
2. La République
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Référence obligée en philosophie politique, La République constitue à la fois une forme d’utopie, décrivant une cité idéale gouvernée par les sages, et une critique sans appel de la démocratie grecque.
Le lecteur contemporain ne peut s’empêcher d’établir un rapprochement entre la représentation platonicienne du gouvernement des hommes, réservé aux plus savants, et la conception républicaine du recrutement des élites, exerçant des fonctions publiques dans le cadre de structures technocratiques.
Bien que les plus compétents ne soient pas aujourd’hui nécessairement les plus sages, la captation du pouvoir par les meilleurs procède encore d’un même principe aristocratique. Parce qu’il pose des questions que nous n’avons pas résolues, ce texte continue de nous intéresser. En effet, entre la tentation démagogique et l’écueil technocratique, les démocraties modernes ne sont toujours pas parvenues à trouver un juste équilibre.
Un classique des études de philosophie, à lire par devoir ou pour se laisser aller aux délices de l’analogie.
3. Apologie de Socrate
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Dans l’Apologie de Socrate (Πλάτωνος Ἀπολογία Σωκράτους, sous-titrée Genre éthique) Platon rapporte les plaidoyers de Socrate lors de son procès en 399 avant J.-C. à Athènes qui déboucha sur sa condamnation à mort.
Cette défense se déroule en trois parties, ayant toutes un lien direct avec la mort. Socrate se défend devant les juges, mais aussi devant toute la cité d’Athènes (composant le Tribunal de la Cité). Il répond aux trois chefs d’accusation déposés contre lui : corruption de la jeunesse, non-reconnaissance de l’existence des dieux traditionnels athéniens, et introduction de nouvelles divinités dans la cité.
Il y eut 30 jours d’intervalle entre la condamnation de Socrate et sa mort, pendant lesquels il resta enchaîné dans sa prison. Ses amis lui rendaient visite et s’entretenaient avec lui quotidiennement.
4. Gorgias
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Le ton du Gorgias est particulièrement violent, et pas seulement à l’égard de la rhétorique. Le dialogue formule une des critiques les plus radicales qui aient été adressées à la démocratie athénienne, à ses valeurs dominantes et à sa politique de prestige.
En effet, Socrate s’en prend à tous les aspects de cette politique, du plus concret au plus idéologique. Mais l’essentiel de la critique vise la condition qui donne à la démocratie athénienne ses principaux caractères. Or cette condition est la même que celle qui assurait l’influence de la rhétorique. Il s’agit de la foule comme sujet dominant de la scène politique.
Le gouvernement de la liberté est un gouvernement de la foule, c’est-à-dire de l’illusion, du faux-semblant et de la séduction. La critique de la rhétorique débouche donc directement sur la critique de la démocratie.
5. Phédon
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Le Phédon raconte une mort, celle de Socrate. Mais le récit de ces adieux singuliers est occasion de tenir un discours différent sur la mort. Car Socrate meurt après avoir parlé, après avoir arraché à la mort son « masque » effrayant de sorcière, et en pariant sur l’immortalité de nos âmes.
Avec lui, la mort fait une entrée remarquée dans la philosophie : la mort et la philosophie se livrent au même travail de Pénélope, défaisant ce que la vie a tissé et délivrant l’âme de son oubli d’elle-même. Il est impossible de lire ce dialogue-là tout à fait comme on en lirait un autre. Platon, qui n’assistait ni à ce dernier entretien ni à ces derniers instants, les élève à une vérité plus haute que toute exactitude historique.
Et Socrate qui, « demain », ne sera plus là, est présent comme il ne l’a jamais été.
