La démocratie athénienne apparaît dans l’Attique du VIe siècle avant notre ère, au fil d’une série de réformes qui démantèlent l’ordre aristocratique ancien. En 594, Solon abolit l’esclavage pour dettes — une pratique qui réduisait en servitude les petits paysans incapables de rembourser leurs créanciers — et répartit les citoyens en quatre classes censitaires fondées sur la richesse, non plus sur la naissance. Près d’un siècle plus tard, vers 508, Clisthène va beaucoup plus loin : il remplace les quatre tribus traditionnelles, héritées de la parenté et dominées par les grandes familles, par dix tribus territoriales qui mélangent délibérément des Athéniens issus de trois zones distinctes — la ville, la côte, l’intérieur des terres. Conséquence directe : incapables de s’appuyer sur un territoire homogène, les clans aristocratiques perdent leur assise locale, et la cité peut désormais se penser comme une communauté d’égaux devant la loi. À ce régime neuf, les Athéniens donnent un nom : la dêmokratia, le pouvoir du peuple.
Ce pouvoir s’exerce directement. Aucun député, aucun représentant élu à long terme, aucune bureaucratie étatique digne de ce nom. Les citoyens siègent eux-mêmes à l’Assemblée (l’Ecclésia), sur la colline de la Pnyx, votent les lois, déclarent la guerre et jugent leurs magistrats. Le tirage au sort désigne les membres du Conseil des Cinq Cents, les jurés des tribunaux et la plupart des titulaires de charges publiques. Au milieu du Ve siècle, la démocratie pousse plus loin sa logique : Éphialte, puis Périclès dépouillent l’Aréopage — le vieux conseil aristocratique — de ses dernières compétences politiques, et une indemnité journalière (le misthos) permet désormais aux citoyens les plus pauvres de siéger comme jurés ou conseillers sans perdre leur journée de travail.
Au IVe siècle, après les traumatismes de la guerre du Péloponnèse et deux coups d’État oligarchiques, la cité se dote de garde-fous institutionnels : la graphē paranomōn permet de poursuivre quiconque a fait voter une loi contraire à la constitution, et la nomothésie confie la révision des grandes lois (les nomoi) à des collèges de citoyens tirés au sort, et non plus à l’Assemblée seule. Tout ce système a un revers massif : les femmes, bien que juridiquement athéniennes, sont totalement privées de vie politique ; les métèques (étrangers résidents, environ 10 % de la population) n’ont aucun droit de vote ; et les esclaves — peut-être un tiers des habitants de l’Attique — sont, en droit, la propriété de leur maître. Voilà le paradoxe athénien : une invention politique décisive, adossée à des inégalités que nous jugeons aujourd’hui insupportables.
Les neuf livres qui suivent permettent d’aborder cette invention sous tous ses angles. Ils sont classés selon un ordre de lecture progressif. On part de deux panoramas accessibles : Claude Mossé pour la chronologie générale, Nicolas Siron pour la vie quotidienne revisitée à la lumière de la recherche récente. On gagne ensuite la grande synthèse institutionnelle de Mogens Hansen, puis une étude de cas emblématique avec la biographie de Périclès signée Vincent Azoulay. Christophe Pébarthe propose alors une lecture plus conceptuelle du Ve siècle. Paulin Ismard et Josiah Ober ouvrent deux approches thématiques spécialisées : les esclaves publics pour le premier, l’économie des cités pour le second. Moses Finley élargit la perspective avec une comparaison classique entre Antiquité et modernité. La boucle se referme avec la source ancienne par excellence : la Constitution d’Athènes attribuée à Aristote.
1. Histoire d’une démocratie : Athènes (Claude Mossé, 1971)
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Publié en 1971 dans la collection « Points Histoire », ce petit livre de moins de deux cents pages est une référence de la vulgarisation savante. Figure majeure de l’hellénisme français disparue en 2022, Claude Mossé y retrace le parcours de la cité depuis ses origines archaïques jusqu’à la conquête macédonienne (338 av. J.-C., quand Philippe II écrase une coalition grecque à Chéronée). Le plan suit la chronologie : crise agraire du VIIe siècle, réformes de Solon et de Clisthène, guerres médiques contre la Perse, apogée péricléen au milieu du Ve siècle, guerre du Péloponnèse contre Sparte, déclin progressif au IVe siècle.
L’historienne tient deux fils simultanément. D’abord, elle montre que la démocratie n’est pas une invention soudaine : une fois instaurée, elle est renversée à deux reprises par des coups d’État oligarchiques (en 411 et 404 av. J.-C.), puis restaurée à chaque fois, au terme d’affrontements répétés entre les grandes familles aristocratiques et le reste du corps civique. Ensuite, elle insiste sur l’arrière-plan matériel. Sans le travail forcé des esclaves — dans les mines d’argent du Laurion, les ateliers urbains, les champs —, les citoyens modestes n’auraient eu ni le temps ni les moyens de siéger à l’Assemblée. Sans le tribut que les alliés de la Ligue de Délos (alliance antiperse formée en 478 av. J.-C. et vite dominée par Athènes) versent à la cité après les guerres médiques — et que celle-ci finit par détourner à son seul profit —, la rémunération des jurés et des magistrats aurait été impayable. La démocratie directe a un coût, et ce coût est payé par d’autres.
La force du livre tient à son format : en peu de pages, il donne les clés chronologiques et conceptuelles indispensables. Les lecteur·ices pressé·es regretteront toutefois que l’analyse reste surtout institutionnelle et que le fonctionnement concret des assemblées et des tribunaux soit peu décrit — c’est le revers d’un texte volontairement synthétique. Reste un point d’entrée idéal pour qui découvre le sujet, et un bon tremplin vers le reste de la bibliographie.
2. Nouvelle histoire d’Athènes. La cité vue de l’Agora : Ve-IVe siècles av. J.-C. (Nicolas Siron [dir.], 2024)
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Paru en 2024 aux éditions Perrin, cet ouvrage collectif rassemble une quinzaine de contributions sous la direction de Nicolas Siron, docteur en histoire grecque. Le parti pris est explicite : au lieu d’observer la cité depuis l’Acropole (le centre religieux) ou la Pnyx (le lieu de l’Assemblée), les auteur·ices descendent sur l’Agora, la grande place publique où se déploie la vie ordinaire — marchands, philosophes pieds nus, juges, soldats, étrangers, femmes, esclaves. L’enjeu : remplacer l’image figée d’une cité uniquement institutionnelle par une Athènes incarnée, vécue, parfois chaotique.
Plusieurs chapitres adoptent un parti narratif : ils suivent un individu — tantôt attesté par les sources, tantôt reconstitué à partir d’elles — au fil d’une journée type. On rencontre ainsi Athénogénès l’Égyptien, marchand de parfums issu d’une famille installée à Athènes depuis plusieurs générations et parfaitement intégré malgré son statut de métèque ; des citoyennes actives sur la place publique, bien moins cloîtrées que le stéréotype ne le laisse croire ; un juré de tribunal populaire ; un soldat-hoplite ; un philosophe dans le sillage de Socrate. Les questions posées bousculent les idées reçues : les lois étaient-elles réellement accessibles à tous ? Les repas collectifs relevaient-ils d’une pratique politique ? Les informations qui circulaient dans la cité échappaient-elles aux fake news ? L’équipe rassemble les meilleur·es spécialistes du moment — Violaine Sebillotte Cuchet sur les femmes, Pauline Schmitt Pantel sur les banquets, Arnaud Macé sur Socrate, Adeline Grand-Clément sur le paysage sensoriel, entre autres.
Résultat : une Athènes bruyante, odorante, commerçante, où la démocratie ne se réduit pas aux votes à l’Assemblée mais s’incarne dans des pratiques quotidiennes — discussions sur la place, passages devant les tribunaux, repas partagés, rumeurs. Le livre demande quelques bases préalables (les critiques le relèvent souvent), mais offre en contrepartie l’image la plus récente et la mieux documentée de la cité classique. Le meilleur état des lieux contemporain du renouvellement opéré par la recherche ces dernières décennies.
3. La Démocratie athénienne à l’époque de Démosthène. Structure, principes et idéologie (Mogens Herman Hansen, 1993)
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C’est LA synthèse institutionnelle de référence. L’historien danois Mogens Herman Hansen, professeur à Copenhague et figure centrale du Copenhagen Polis Centre (pôle mondial d’étude des cités-États grecques), y condense vingt-cinq années de recherches d’une minutie rare. L’ouvrage paraît en anglais en 1991, en français en 1993 aux Belles Lettres. Il se concentre sur le IVe siècle — période pour laquelle la documentation (discours judiciaires de Démosthène, inscriptions, Constitution d’Athènes d’Aristote) est la plus abondante —, mais il déborde sur le Ve siècle chaque fois que les sources le permettent.
Chapitre après chapitre, Hansen démonte la machine : l’Assemblée du peuple et ses quarante réunions annuelles, la procédure en deux temps par laquelle les Athéniens révisent leurs grandes lois (la nomothésie), les six mille jurés des tribunaux populaires et le tirage au sort quotidien qui les affecte à telle ou telle affaire — procédure si complexe qu’il lui consacre quatre chapitres —, les magistratures, le Conseil des Cinq Cents, le rôle ambigu de l’Aréopage, les dirigeants politiques (rhéteurs à l’Assemblée, stratèges à la guerre). Le trait particulier du livre : Hansen ne se contente pas de décrire, il dégage des principes. Séparation effective entre pouvoir législatif et pouvoir judiciaire, contrôle permanent des magistrats par le peuple, refus explicite du gouvernement représentatif — autant de mécanismes qu’il confronte aux catégories modernes de théorie politique. De ce fait, la démocratie athénienne cesse d’apparaître comme un curieux archaïsme et se présente comme un modèle pleinement cohérent.
Le livre demande un certain effort : l’abondance de détails techniques peut décourager les néophytes, et l’édition française a relégué les notes de bas de page en notes de fin — ce que les spécialistes regrettent encore. Mais pour qui veut comprendre comment tenait un régime sans bureaucratie, sans élus permanents et sans représentants, c’est l’ouvrage indispensable.
4. Périclès. La démocratie athénienne à l’épreuve du grand homme (Vincent Azoulay, 2010)
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Comment une démocratie aussi méfiante à l’égard des individus d’exception a-t-elle pu s’accommoder du leadership d’un seul homme, réélu stratège quinze années d’affilée ? Directeur d’études à l’EHESS, Vincent Azoulay pose cette énigme dans un livre paru en 2010 chez Armand Colin, couronné l’année suivante par le prix du livre d’histoire du Sénat. Attention : pas de biographie linéaire — les sources antiques (Thucydide, Plutarque) ne la permettent pas —, mais une enquête problématique organisée autour d’une question centrale : comment s’articulent, dans le cadre athénien, le « grand homme » et la cité démocratique ?
Azoulay déconstruit le mythe du « siècle de Périclès » par un retour méthodique aux sources. Il montre comment le stratège, issu de la prestigieuse famille des Alcméonides, utilise ses atouts sociaux (naissance, richesse, éducation) pour se mettre au service du régime démocratique que son grand-oncle Clisthène avait lui-même contribué à instaurer. Il montre surtout comment Périclès tient ensemble deux exigences contradictoires : s’afficher sans se rendre haïssable. Le stratège prend la parole au bon moment, s’efface à d’autres, supporte publiquement les attaques des comiques (qui moquent la forme inhabituelle de son crâne et le traitent volontiers de « tyran »), accepte la reddition de comptes obligatoire à la fin de chaque mandat et la menace constante de l’ostracisme — cette procédure qui permettait aux Athéniens de voter l’exil pour dix ans d’un citoyen jugé trop puissant. Nourrie d’anthropologie politique, l’analyse met en évidence ce que l’auteur appelle une « tension productive » entre l’individu charismatique et la communauté souveraine — tension qui caractérise peut-être la démocratie athénienne bien plus que la supposée soumission du peuple à un homme providentiel.
Consacrés aux usages historiographiques de la figure de Périclès depuis la Renaissance jusqu’aux jeux vidéo, les deux derniers chapitres peuvent paraître plus arides : on quitte l’Athènes du Ve siècle pour suivre la fabrication progressive d’un mythe, tour à tour modèle libéral à l’anglaise (chez l’historien George Grote au XIXe siècle), rempart républicain contre le militarisme prussien (chez Gustave Glotz au début du XXe siècle), bourgeois opportuniste chez les critiques marxistes. Mais c’est précisément cette mise à distance qui donne au livre toute sa valeur : Périclès y apparaît moins comme un personnage à saisir dans sa vérité historique que comme un révélateur de la manière dont chaque époque réinvente sa référence athénienne. Un ouvrage à la fois accessible et exigeant, devenu en une quinzaine d’années la référence sur Périclès.
5. Athènes, l’autre démocratie. Ve siècle av. J.-C. (Christophe Pébarthe, 2022)
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Maître de conférences à Bordeaux-Montaigne, Christophe Pébarthe publie en 2022 chez Passés composés un livre écrit à contre-courant des lectures qui minimisent la portée démocratique du régime athénien. Son constat : à force d’énumérer les limites d’Athènes (son périmètre civique réduit, l’esclavage, l’exclusion des femmes et des étrangers), les spécialistes contemporains ont fini par traiter cette démocratie comme une quasi-imposture, radicalement incomparable à la nôtre. Pébarthe refuse ce verdict. Il revient au Ve siècle — trop souvent délaissé au profit du IVe, mieux documenté — pour restituer la démocratie telle que les Athéniens eux-mêmes la pensaient : non pas selon un idéal abstrait, mais à travers les problèmes concrets qu’elle leur posait.
Le choix méthodologique est inhabituel. Pébarthe s’appuie moins sur Aristote et les orateurs du IVe siècle — les sources habituelles — que sur des textes contemporains du régime : Hérodote, Thucydide, et surtout les tragédies d’Eschyle, de Sophocle et d’Euripide. Sa lecture d’Antigone illustre la démarche. Dans la pièce de Sophocle, Créon, qui incarne l’autorité de la cité, interdit par décret la sépulture du traître Polynice ; Antigone, elle, invoque des lois plus anciennes — divines, familiales, non écrites — pour désobéir. Joué devant plusieurs milliers de spectateurs citoyens, ce conflit éclaire directement les questions que soulevait le jeune régime démocratique : la loi votée a-t-elle toujours raison ? comment arbitrer entre la volonté de la cité et les convictions personnelles des citoyens ? L’appareil théorique sollicite Bourdieu, Foucault et Castoriadis, ce qui donne au livre une densité conceptuelle que tous les lecteur·ices n’apprécieront pas au même degré — plusieurs critiques universitaires ont reproché à l’ensemble un manque de clarté ponctuel.
Le pari intellectuel tient toutefois. Plutôt que de traiter l’expérience athénienne comme un modèle à imiter ou un repoussoir à écarter, Pébarthe la pose comme une altérité féconde : une démocratie radicalement différente de la nôtre dans ses moyens (démocratie directe, tirage au sort, participation intensive), mais traversée par des questions qui restent les nôtres — le populisme, la compétence des élites, la représentativité. Un livre dense et original, qui s’inscrit dans le renouveau français des études sur la démocratie antique.
6. La démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grèce ancienne (Paulin Ismard, 2015)
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Et si les premiers fonctionnaires du monde occidental avaient été… des esclaves ? Aujourd’hui professeur à Aix-Marseille, Paulin Ismard défend cette thèse — à la fois provocante et rigoureusement étayée — dans ce livre paru au Seuil en 2015. L’objet de l’enquête : les dêmosioi, ces esclaves publics propriété collective de la cité, qui remplissent à Athènes une partie essentielle des tâches administratives. Archivistes au Métroon (le bâtiment qui conservait les archives publiques), greffiers des magistrats, contrôleurs des poids et mesures, vérificateurs des monnaies, et même — pour le fameux corps des archers scythes — policiers chargés du maintien de l’ordre sur l’Agora.
Pourquoi confier ces fonctions à des esclaves plutôt qu’à des citoyens ? Parce que, répond Ismard, la démocratie directe refusait par principe qu’une catégorie de savoirs spécialisés (droit, comptabilité, archivistique) puisse fonder un pouvoir politique durable. Tirés au sort pour un an seulement et non rééligibles, les magistrats citoyens n’avaient ni le temps ni parfois les compétences pour faire tourner l’administration au quotidien. Il fallait donc une mémoire institutionnelle stable — mais il était exclu qu’elle soit détenue par des citoyens, qui auraient alors pu monopoliser ce savoir et s’en servir pour dominer les autres. Le choix de confier cette mémoire à des esclaves, juridiquement exclus de la sphère politique, protégeait les Athéniens de ce risque : l’expertise existait bel et bien dans la cité, mais elle ne pouvait fonder aucune légitimité politique.
Le titre résonne évidemment avec nos débats actuels sur la technocratie — et l’éditeur ne s’en est pas privé. Mais la réflexion d’Ismard va plus loin : elle interroge la définition même de l’État dans la cité grecque. Pour nous, l’État est une structure bureaucratique permanente, composée de fonctionnaires, distincte du peuple qu’elle administre. Pour les Athéniens, rien de tel : l’administration permanente est reléguée du côté des esclaves, donc du non-politique, et la cité s’identifie en droit à la seule communauté des citoyens. Un essai court, incisif, qui assume ses incertitudes documentaires (les sources sur les dêmosioi sont lacunaires), et qui renouvelle la question de l’État grec.
7. L’énigme grecque. Histoire d’un miracle économique et démocratique (Josiah Ober, 2017)
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Traduit de l’anglais en 2017 par La Découverte avec une préface de Paulin Ismard, ce livre de Josiah Ober — professeur de sciences politiques et d’histoire classique à Stanford — change d’échelle. Il ne s’agit plus uniquement d’Athènes, mais de l’ensemble du monde grec classique : 1 035 cités-États recensées, de l’Espagne à la mer Noire, dont Ober a reconstitué statistiquement la démographie, la production agricole et les échanges. Le constat surprend. Contrairement à une vieille vision misérabiliste de l’économie antique, la Grèce des VIe-IIIe siècles a connu une croissance économique et démographique sans équivalent jusqu’à la Renaissance, avec des niveaux de consommation par habitant supérieurs à ceux de la Rome impériale.
Comment expliquer cette « efflorescence » — le terme est d’Ober, qui refuse le vieux mot de « miracle grec » ? La réponse tient en deux éléments. D’abord, le monde grec fonctionne comme un archipel de cités en compétition permanente mais intensément connectées (commerce, migrations, alliances, religion commune) : cette concurrence entre pairs favorise la spécialisation régionale et l’innovation, puisque chaque cité cherche à tirer parti de ses avantages. Ensuite, dans les cités démocratiques comme Athènes, les institutions protègent les droits des citoyens (propriété, contrat, liberté d’expression) et font de chaque décision collective la somme d’expertises dispersées — quand l’Assemblée délibère, elle tire parti de ce que chacun connaît de son métier, de son quartier, de son marché. Ober mobilise pour cela l’économie institutionnelle, la sociologie des organisations et même une analogie avec les colonies de fourmis de l’Arizona (détail qui a fait sourire certains commentateurs, mais qui porte une véritable ambition théorique). L’auteur va jusqu’à suggérer que la démocratie fut le moteur de la prospérité grecque, et non son simple décor.
Toutes les démonstrations ne font pas l’unanimité. Plusieurs critiques ont reproché à Ober des anachronismes conceptuels — libre entreprise, concurrence, destruction créatrice — appliqués à un contexte pré-capitaliste où ces notions n’existaient pas en l’état. Mais peu d’ouvrages récents auront autant renouvelé le regard sur le monde grec. À lire après Mossé ou Siron pour sortir du seul cadre athénien et mesurer l’originalité du régime démocratique dans l’ensemble du monde des cités grecques.
8. Démocratie antique et démocratie moderne (Moses I. Finley, 1976)
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Paru en anglais en 1973 et traduit dès 1976 dans la Petite Bibliothèque Payot, ce classique court (trois conférences prononcées en 1972 à l’université Rutgers) est signé Moses Finley — historien américain naturalisé britannique, proche de l’École de Francfort, dont Pierre Vidal-Naquet préface l’édition française. Le contexte biographique compte. Inquiété par le maccarthysme, Finley avait été chassé de Rutgers en 1954 pour son refus de répondre à une commission sénatoriale sur ses éventuelles sympathies communistes. Revenu dans l’institution vingt ans plus tard, il y prononce ces trois conférences sur la démocratie — un sujet dont il sait personnellement ce qu’il peut coûter.
L’objet du livre n’est pas de raconter l’histoire d’Athènes, mais de confronter l’expérience antique à la théorie politique de son temps. Finley répond polémiquement à la conception dite « élitiste » de la démocratie défendue par Joseph Schumpeter et ses héritiers : pour eux, la démocratie se réduit à une compétition électorale régulière entre équipes de professionnels qui se disputent le pouvoir ; le peuple n’a plus qu’à ratifier leur choix, et son apathie entre deux scrutins devient même la condition d’une gouvernance stable. Or ces auteurs, fait remarquer Finley, reprennent sans le savoir les arguments que Platon et Aristote — tous deux hostiles au pouvoir populaire — adressaient déjà à la démocratie athénienne. La démocratie athénienne, dans sa radicalité, offre alors un contrepoint décisif : l’apathie politique de nos concitoyens n’est pas une donnée naturelle du régime démocratique, mais l’effet d’une professionnalisation de la politique qu’Athènes ignorait entièrement, puisque chaque citoyen y exerçait à tour de rôle des fonctions publiques.
Trois chapitres, trois angles d’attaque : « Dirigeants et dirigés » (qui gouverne réellement ?), « Le dêmos, le consensus et l’intérêt national » (comment fabriquer une décision collective ?), « Socrate et après Socrate » (quelles limites à la contestation dans une démocratie directe ?). L’écriture est limpide, volontiers ironique, et le propos n’a pas vieilli : les questions soulevées — professionnalisation politique, désaffection électorale, limites de la participation citoyenne — résonnent avec une netteté troublante en 2026. Pour comprendre pourquoi la comparaison entre Athènes et les démocraties contemporaines mérite d’être reprise à nouveaux frais, c’est le livre à lire.
9. Constitution d’Athènes (Aristote, vers 329-322 av. J.-C.)
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Comment refermer un tel parcours sans remonter à la source ? La Constitution d’Athènes attribuée à Aristote est le témoignage antique le plus complet qui nous soit parvenu sur la démocratie athénienne. Longtemps connue par de simples fragments cités chez des auteurs postérieurs (Harpocration, Plutarque), elle resurgit en 1891 quand un papyrus déniché en Égypte — rédigé au verso des comptes d’un fermier du Ier siècle ap. J.-C., détail savoureux — est acquis par le British Museum et publié par Sir Frederic Kenyon. L’événement secoue la communauté savante : on retrouve alors l’une des 158 politeiai (« constitutions ») de cités que l’école péripatéticienne d’Aristote avait compilées à la fin du IVe siècle av. J.-C., et la seule qui nous soit parvenue presque en entier.
Le texte se divise en deux parties. La première, historique, retrace l’évolution politique d’Athènes depuis la crise de Cylon (vers 630 av. J.-C., quand un noble athénien tente d’instaurer la tyrannie et déclenche un massacre aux conséquences religieuses durables) et les réformes de Solon, jusqu’à la restauration démocratique de 403 av. J.-C., après la parenthèse sanglante des Trente — le régime oligarchique imposé par Sparte vainqueur de la guerre du Péloponnèse. La seconde partie décrit méthodiquement les institutions athéniennes au temps d’Aristote : magistratures, Conseil, Assemblée, tribunaux, y compris une description célèbre — et d’une précision remarquable — du klérotérion, la machine à tirer au sort les jurés. C’est ce passage qui a permis à Mogens Hansen, plus de vingt-trois siècles plus tard, de reconstituer étape par étape le fonctionnement quotidien des tribunaux populaires.
L’attribution exacte reste discutée — Aristote lui-même, ou un disciple sous sa supervision ? —, mais cela ne retire rien à la valeur documentaire du texte. Deux traductions françaises se recommandent : celle de Haussoullier et Mathieu aux Belles Lettres (1922, accessible en ligne), et celle de Michel Sève au Livre de Poche (2006), plus récente et appuyée sur l’édition grecque Chambers de 1994.
